Das Video eignet sich für Unterrichtseinheiten zur Ethik Jesu, zur Bergpredigt, zum Reich Gottes, zum Doppelgebot der Liebe, zu den Seligpreisungen und zur Verantwortung christlichen Handelns. Es kann auch in Unterrichtsreihen zu Gerechtigkeit, Vergebung, Reichtum, Macht, Glück und gesellschaftlicher Verantwortung eingesetzt werden. Durch Beispiele aus dem Alltag und aus sozialen Medien eröffnet das Medium einen anschaulichen Zugang zu anspruchsvollen theologischen Begriffen. Die Lernenden können erkennen, dass die Ethik Jesu nicht nur historische Gebote enthält, sondern gegenwärtige Lebensweisen und Wertvorstellungen kritisch hinterfragt.

Als Einstieg können die drei Aussagen „Die Letzten werden die Ersten sein“, „Die Armen sind glücklich“ und „Liebt eure Feinde“ im Raum präsentiert werden. Die Lernenden wählen eine Aussage aus, die sie besonders irritiert, überzeugt oder herausfordert. Anschließend begründen sie ihre Auswahl. Dadurch werden erste Vorstellungen zur Ethik Jesu sichtbar. Gleichzeitig wird deutlich, dass die Aussagen Jesu vertraute Maßstäbe von Erfolg, Gerechtigkeit und angemessenem Verhalten infrage stellen.

Vor der Betrachtung kann die Leitfrage gestellt werden, ob eine Gesellschaft funktionieren könnte, wenn Menschen ihre Feinde lieben, auf Vergeltung verzichten, Besitz teilen und Macht als Dienst verstehen würden. Die Lernenden formulieren erste Vermutungen. Nach der Betrachtung greifen sie ihre Einschätzungen erneut auf und überprüfen, ob sich ihre Position verändert hat.

Da das Video sieben Merkmale behandelt, empfiehlt sich eine Betrachtung in mehreren Abschnitten. Die Lernenden erhalten zu jedem Merkmal einen Beobachtungsauftrag. Sie halten fest, welche ethische Forderung vorgestellt wird, auf welcher theologischen Grundlage sie beruht, welches Beispiel genannt wird und welche Schwierigkeiten bei der Umsetzung entstehen können. Die Ergebnisse lassen sich anschließend in einer gemeinsamen Übersicht sichern.

Ein besonderer Schwerpunkt sollte auf dem Verhältnis von Heilsindikativ und Heilsimperativ liegen. Der Heilsindikativ bezeichnet den Zuspruch, dass der Mensch von Gott angenommen und geliebt ist. Der Heilsimperativ bezeichnet die daraus folgende Aufforderung zu einem verantwortlichen Handeln. Die Reihenfolge ist theologisch bedeutsam: Der Mensch handelt nicht, um sich Gottes Liebe zu verdienen, sondern weil er sich bereits angenommen wissen darf. Die Lernenden können diesen Zusammenhang in eigenen Worten formulieren und auf Alltagssituationen übertragen. Dabei können sie überlegen, ob Menschen eher durch Anerkennung oder durch Druck zu einer nachhaltigen Veränderung ihres Verhaltens bewegt werden.

Die Zachäusgeschichte eignet sich zur Vertiefung dieses Gedankens. Die Lernenden können die Situation aus der Perspektive von Zachäus, Jesus und der beobachtenden Menge beschreiben. Sie untersuchen, weshalb Jesus Zachäus ohne vorherige Bedingungen begegnet und warum diese Begegnung eine Veränderung auslöst. Dabei sollte deutlich werden, dass Annahme nicht mit einer Billigung ungerechten Verhaltens gleichzusetzen ist. Vielmehr eröffnet die Annahme die Möglichkeit zur Umkehr, zur Wiedergutmachung und zu einem verantwortlichen Neuanfang.

Das Doppelgebot der Liebe kann als Deutungsschlüssel für die weiteren Merkmale verwendet werden. Die Lernenden prüfen bei jeder ethischen Forderung, in welcher Weise sie der Liebe zu Gott und zu den Mitmenschen dient. Zugleich sollte die Selbstliebe berücksichtigt werden, die im Gebot der Nächstenliebe vorausgesetzt wird. Eine verantwortete Selbstliebe bedeutet weder Selbstbezogenheit noch die Missachtung eigener Bedürfnisse. Sie schafft vielmehr eine Grundlage dafür, anderen Menschen mit Achtung und Fürsorge zu begegnen.

Bei der Behandlung des Begriffs Agape sollte zwischen Gefühl und Haltung unterschieden werden. Die von Jesus geforderte Liebe bezeichnet nicht in erster Linie romantische Zuneigung oder persönliche Sympathie. Sie zeigt sich in einer bewussten Entscheidung für das Wohl eines anderen Menschen und in konkretem Handeln. Die Erzählung vom barmherzigen Samariter verdeutlicht, dass Nächstenliebe religiöse, gesellschaftliche und persönliche Grenzen überschreiten kann. Die Lernenden können untersuchen, warum ausgerechnet ein gesellschaftlich abgelehnter Fremder zum Vorbild helfenden Handelns wird.

Zur methodischen Erarbeitung der Samaritergeschichte eignet sich ein Perspektivwechsel. Die Lernenden schreiben kurze innere Monologe aus der Sicht des verletzten Menschen, des Priesters, des Leviten, des Samariters oder des Wirtes. Anschließend vergleichen sie die möglichen Beweggründe der Figuren. Dadurch wird sichtbar, dass unterlassene Hilfe unterschiedliche Ursachen haben kann, die Verantwortung zur Hilfe jedoch bestehen bleibt.

Die Feindesliebe stellt eine besonders anspruchsvolle Forderung dar und sollte nicht vorschnell als Verpflichtung zur Duldung von Gewalt oder Missbrauch vermittelt werden. Die Lernenden müssen unterscheiden können zwischen dem Verzicht auf Hass und Rache einerseits und dem notwendigen Schutz vor Unrecht andererseits. Feindesliebe bedeutet nicht, gefährliche Beziehungen fortzusetzen, Grenzen aufzugeben oder strafbare Handlungen zu verschweigen. Sie kann vielmehr bedeuten, die Würde des anderen trotz des Konflikts anzuerkennen, auf Vergeltung zu verzichten und nach Möglichkeiten der Veränderung zu suchen.

Das im Video genannte Beispiel des Mobbings verlangt daher eine sensible Einordnung. Betroffene Lernende dürfen nicht den Eindruck erhalten, sie müssten Mobbing ertragen oder sich mit den verantwortlichen Personen versöhnen. Die Verantwortung für die Beendigung von Mobbing liegt bei der Gemeinschaft und bei den zuständigen Erwachsenen. Gebet und Vergebungsbereitschaft ersetzen keine Schutzmaßnahmen, keine Beratung und keine Aufarbeitung des Unrechts.

Zur Vertiefung können Fallbeispiele eingesetzt werden. Die Lernenden beraten, wie Feindesliebe in einem Streit, bei Ausgrenzung, nach einer Beleidigung oder in einem politischen Konflikt aussehen könnte. Dabei unterscheiden sie zwischen Versöhnung, Vergebung, Entschuldigung und Wiedergutmachung. Vergebung kann von einer Person einseitig angeboten werden. Versöhnung setzt dagegen die Bereitschaft beider Seiten voraus und verlangt häufig die Anerkennung des entstandenen Unrechts.

Die Warnung vor dem Mammon ermöglicht einen Gegenwartsbezug zu Konsum, Werbung und sozialen Medien. Die Lernenden können untersuchen, welche Vorstellungen von Erfolg und Glück ihnen dort begegnen. Sie analysieren, wie Luxus, Besitz, Aussehen und gesellschaftlicher Status dargestellt werden. Anschließend vergleichen sie diese Vorstellungen mit der Kritik Jesu am Reichtum. Dabei sollte nicht Geld an sich verurteilt werden. Entscheidend ist die Frage, ob Besitz dem Leben dient oder ob er zum beherrschenden Lebensziel wird und Menschen voneinander entfremdet.

Eine methodische Möglichkeit ist die Erstellung zweier gedanklicher Profile. Das erste Profil beschreibt einen Menschen, der Glück vor allem mit Besitz, Erfolg und Anerkennung verbindet. Das zweite beschreibt einen Menschen, der Glück mit Beziehungen, Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und Sinn verbindet. Die Lernenden vergleichen Chancen und Grenzen beider Lebensentwürfe und formulieren eine eigene begründete Vorstellung von einem gelungenen Leben.

Beim Thema Vergebung sollte herausgearbeitet werden, dass Vergebung Unrecht nicht leugnet. Sie bedeutet auch nicht, dass Erinnerung ausgelöscht oder auf Gerechtigkeit verzichtet werden muss. Vergebung kann den Kreislauf aus Rache und erneuter Verletzung unterbrechen. Sie ist jedoch ein persönlicher Prozess, der nicht von außen erzwungen werden darf. Lernende sollten insbesondere bei schweren Verletzungen nicht moralisch unter Druck gesetzt werden.

Das Vaterunser kann als ergänzender biblischer Text einbezogen werden. Die Lernenden untersuchen die Bitte um Vergebung und fragen, wie göttliche Vergebung und zwischenmenschliche Vergebung zusammenhängen. In einem Schreibgespräch können sie auf Aussagen reagieren wie „Vergeben bedeutet vergessen“, „Ohne Entschuldigung ist keine Vergebung möglich“ oder „Vergebung befreit auch die verletzte Person“.

Das Verständnis von Macht als Dienst lässt sich auf Schule, Politik, Familie, Kirche und Arbeitswelt übertragen. Die Lernenden sammeln Beispiele für Macht, die Menschen unterdrückt, und für Macht, die Verantwortung übernimmt. Danach entwickeln sie Kriterien für einen verantwortlichen Umgang mit Autorität. Dabei können sie prüfen, ob Leitung, Einfluss und Macht grundsätzlich problematisch sind oder ob ihre Bewertung von den Zielen und der konkreten Ausübung abhängt.

Die Aussage über den Kaiser kann genutzt werden, um das Verhältnis von religiöser Überzeugung und staatlicher Ordnung zu untersuchen. Das Video deutet die Aussage als Anerkennung staatlicher Macht bei gleichzeitiger Begrenzung ihrer Ansprüche. Die Lernenden können diskutieren, wann Menschen staatlichen Regeln folgen sollten und wann religiöse oder ethische Überzeugungen zum Widerspruch verpflichten könnten.

Die Seligpreisungen bieten einen geeigneten Abschluss der inhaltlichen Erarbeitung. Die Lernenden vergleichen die dort genannten Menschen mit gegenwärtigen Vorstellungen von Gewinnern und Verlierern. Sie untersuchen, warum Trauernde, Barmherzige, Sanftmütige und Friedensstiftende als glücklich oder gesegnet bezeichnet werden. Dabei sollte erklärt werden, dass die Seligpreisungen Armut, Trauer oder Verfolgung nicht verherrlichen. Sie sprechen Menschen in schwierigen Lebenslagen Würde, Nähe Gottes und Zukunft zu.

Als kreative Aufgabe können die Lernenden eigene Seligpreisungen für die Gegenwart formulieren. Diese sollten sich an der sprachlichen Form der biblischen Aussagen orientieren und eine begründete Vorstellung von Gerechtigkeit und Glück ausdrücken. Anschließend prüfen die Lernenden, ob ihre Formulierungen mit dem Doppelgebot der Liebe und der Botschaft vom Reich Gottes vereinbar sind.

Für eine arbeitsteilige Erschließung können sieben Gruppen jeweils eines der Merkmale bearbeiten. Jede Gruppe formuliert den theologischen Grundgedanken, nennt ein biblisches Beispiel, entwickelt einen Bezug zur Gegenwart und beschreibt mögliche Einwände. Die Ergebnisse können als Vortrag, Plakat, digitale Präsentation oder Standbild vorgestellt werden. Danach ordnen die Lernenden die Merkmale nach ihrer persönlichen Bedeutung und nach der Schwierigkeit ihrer Umsetzung.

Zur Ergebnissicherung bietet sich ein begründetes persönliches Urteil an. Die Lernenden beantworten, welches Merkmal der Ethik Jesu sie für besonders überzeugend halten, welches ihnen am radikalsten erscheint und welches die größten Schwierigkeiten verursacht. Dabei sollte zwischen persönlicher Zustimmung, theologischer Bedeutung und praktischer Umsetzbarkeit unterschieden werden.

Als abschließende Aufgabe können die Lernenden einen kurzen Kommentar zu der Frage verfassen, ob die Ethik Jesu tatsächlich eine verkehrte Welt beschreibt oder eine gerechtere Welt entwirft. Dabei beziehen sie mindestens drei Merkmale des Videos ein. Ein gelungenes Urteil sollte die befreiende Kraft der Botschaft ebenso berücksichtigen wie die Herausforderungen und Grenzen ihrer Umsetzung.

Fragestellungen zum Video mit Antworten

Was ist das zentrale Thema des Videos?

Das Video erklärt grundlegende Merkmale der Ethik Jesu. Es zeigt, dass Jesu Vorstellungen von Liebe, Besitz, Vergebung, Macht und Glück vertraute gesellschaftliche Wertmaßstäbe umkehren.

Warum wird die Ethik Jesu als revolutionär bezeichnet?

Sie wird als revolutionär bezeichnet, weil sie nicht Erfolg, Reichtum, Stärke und Vergeltung in den Mittelpunkt stellt. Stattdessen betont sie Barmherzigkeit, Feindesliebe, Vergebung, Teilen und den Dienst an anderen Menschen.

Hat Jesus ein geschlossenes ethisches System verfasst?

Nein. Jesus hat kein philosophisches Lehrbuch mit einem vollständigen System von Regeln geschrieben. Seine ethischen Aussagen stehen im Zusammenhang mit seiner Verkündigung vom Reich Gottes.

Was ist das Reich Gottes?

Das Reich Gottes bezeichnet die wirksame Herrschaft Gottes, unter der Gerechtigkeit, Frieden, Barmherzigkeit und neues Leben möglich werden. Es ist nach der Verkündigung Jesu bereits angebrochen, steht aber noch nicht vollständig in der Welt zur Verfügung.

Warum ist die Ethik Jesu eine Antwort auf Gottes Liebe?

Nach dem Video beginnt ethisches Handeln nicht mit einer Forderung. Zuerst steht die Zusage, dass Gott den Menschen bedingungslos liebt und annimmt. Aus Dankbarkeit für diese Erfahrung soll der Mensch verantwortlich handeln.

Was bedeutet der Begriff Heilsindikativ?

Der Heilsindikativ bezeichnet die Zusage des Heils. Er sagt aus, dass der Mensch von Gott geliebt und angenommen ist, ohne diese Liebe durch eigene Leistungen verdienen zu müssen.

Was bedeutet der Begriff Heilsimperativ?

Der Heilsimperativ bezeichnet die Aufforderung, aus der erfahrenen Liebe Gottes heraus ethisch zu handeln. Er folgt auf den Heilsindikativ und ist nicht die Voraussetzung für Gottes Annahme.

Warum kommt die Gabe vor der Aufgabe?

Die Gabe kommt zuerst, weil Gottes Liebe nach christlichem Verständnis nicht verdient werden muss. Verantwortliches Handeln entsteht als Antwort auf diese Liebe und nicht als Bezahlung für göttliche Zuwendung.

Wie veranschaulicht die Geschichte von Zachäus diesen Gedanken?

Jesus begegnet Zachäus und nimmt ihn an, bevor Zachäus sein Verhalten verändert. Erst durch diese unerwartete Annahme entscheidet sich Zachäus, Besitz zu teilen und ungerecht erworbenes Geld zurückzugeben. Seine ethische Umkehr folgt somit auf die Erfahrung der Zuwendung.

Bedeutet die Annahme des Zachäus, dass Jesus dessen Unrecht gutheißt?

Nein. Jesus nimmt Zachäus als Menschen an, ohne seine Ausbeutung anderer Menschen zu rechtfertigen. Die Annahme eröffnet Zachäus vielmehr die Möglichkeit, sein Unrecht zu erkennen und wiedergutzumachen.

Was ist das Doppelgebot der Liebe?

Das Doppelgebot verbindet die Liebe zu Gott mit der Liebe zum Mitmenschen und zur eigenen Person. Beide Bereiche gehören zusammen. Gottesliebe kann nicht glaubwürdig sein, wenn sie mit Hass oder Gleichgültigkeit gegenüber anderen Menschen verbunden wird.

Warum ist das Doppelgebot ein Deutungsschlüssel?

Andere ethische Forderungen können daran gemessen werden, ob sie der Liebe zu Gott und den Menschen dienen. Das Doppelgebot hilft somit bei der Auslegung einzelner Gebote und bei der Bewertung konkreter Handlungen.

Was bedeutet Agape?

Agape bezeichnet eine selbstlose und tätige Liebe. Sie ist nicht in erster Linie ein Gefühl, sondern eine Haltung, die sich in Fürsorge, Hilfe und Verantwortung für andere Menschen zeigt.

Was lehrt die Erzählung vom barmherzigen Samariter?

Die Erzählung zeigt, dass Nächstenliebe Grenzen von Herkunft, Religion und gesellschaftlicher Zugehörigkeit überschreitet. Zum Nächsten wird, wer die Not eines anderen Menschen wahrnimmt und konkret hilft.

Warum ist die Feindesliebe besonders anspruchsvoll?

Feindesliebe verlangt, auch einem feindlich handelnden Menschen nicht mit Hass und Rache zu begegnen. Sie setzt die Hoffnung voraus, dass Liebe und Vergebung stärker sein können als Gewalt und Vergeltung.

Bedeutet Feindesliebe, dass Unrecht geduldet werden muss?

Nein. Feindesliebe verpflichtet niemanden dazu, Gewalt, Mobbing oder Missbrauch hinzunehmen. Betroffene dürfen sich schützen, Hilfe suchen und Gerechtigkeit verlangen. Feindesliebe bedeutet vor allem, nicht selbst in Hass und Vergeltung gefangen zu bleiben.

Warum warnt Jesus vor dem Mammon?

Mammon bezeichnet im Video die beherrschende Macht des Reichtums. Besitz wird problematisch, wenn er zum höchsten Lebensziel wird, Menschen voneinander trennt oder die Verantwortung gegenüber Armen verdrängt.

Ist Geld nach der Darstellung des Videos grundsätzlich schlecht?

Nein. Entscheidend ist der Umgang mit Geld. Es kann dem Leben dienen und verantwortungsvoll verwendet werden. Problematisch wird es, wenn es zum Ersatz für Sinn, Beziehungen oder Gott wird.

Warum fordert Jesus zum Teilen auf?

Das Teilen folgt aus der Einsicht, dass Besitz nicht nur dem persönlichen Vorteil dienen soll. Wer sich von Gott beschenkt weiß, soll auch die Bedürfnisse anderer Menschen wahrnehmen und zu mehr Gerechtigkeit beitragen.

Was bedeutet der Verzicht auf das Richten?

Menschen sollen andere nicht vorschnell verurteilen oder sich selbst an Gottes Stelle setzen. Das schließt eine sachliche Beurteilung von Handlungen jedoch nicht aus. Unrecht darf weiterhin benannt und begrenzt werden.

Welche Bedeutung hat Vergebung?

Vergebung kann den Kreislauf aus Verletzung, Rache und erneuter Verletzung unterbrechen. Sie bedeutet nicht, das Unrecht zu leugnen oder zu vergessen, sondern auf persönliche Vergeltung zu verzichten.

Muss Vergebung sofort geschehen?

Nein. Vergebung kann ein langer persönlicher Prozess sein. Sie darf nicht erzwungen werden, besonders wenn ein Mensch schwere Verletzungen erfahren hat.

Was ist der Unterschied zwischen Vergebung und Versöhnung?

Vergebung kann von einer verletzten Person angeboten werden. Versöhnung setzt die Bereitschaft beider Seiten voraus. Sie verlangt häufig die Anerkennung des Unrechts, eine glaubwürdige Veränderung und gegebenenfalls Wiedergutmachung.

Wie versteht Jesus Macht?

Macht wird als Dienst an anderen Menschen verstanden. Wer Verantwortung trägt, soll diese nicht zur Unterdrückung oder zum persönlichen Vorteil nutzen, sondern zum Wohl der Gemeinschaft.

Lehnt Jesus staatliche Macht grundsätzlich ab?

Nach der Darstellung des Videos erkennt Jesus die Bedeutung staatlicher Ordnung an. Zugleich begrenzt er ihre Ansprüche, weil die höchste Autorität Gott zukommt.

Welche neuen Maßstäbe setzen die Seligpreisungen?

Die Seligpreisungen würdigen Menschen, die trauern, barmherzig handeln, Frieden schaffen oder nach Gerechtigkeit suchen. Damit widersprechen sie der Vorstellung, Glück bestehe ausschließlich aus Reichtum, Macht, Erfolg und gesellschaftlichem Ansehen.

Verherrlichen die Seligpreisungen Armut und Leid?

Nein. Sie erklären Not und Trauer nicht zu erstrebenswerten Zuständen. Sie sprechen Menschen in schwierigen Lebenslagen vielmehr Würde, Hoffnung und die Nähe Gottes zu.

Inwiefern sind die Seligpreisungen gesellschaftskritisch?

Sie hinterfragen Vorstellungen, nach denen nur erfolgreiche, mächtige und wohlhabende Menschen als glücklich gelten. Gleichzeitig richten sie die Aufmerksamkeit auf Barmherzigkeit, Gerechtigkeit, Frieden und die Würde benachteiligter Menschen.

Welche Verbindung besteht zwischen den sieben Merkmalen?

Alle Merkmale gründen in der Liebe Gottes und orientieren sich am Reich Gottes. Sie beschreiben eine Lebensweise, die Beziehungen verändert, Ungerechtigkeit widerspricht und die Würde jedes Menschen achtet.

Kann die Ethik Jesu vollständig umgesetzt werden?

Ihre Forderungen sind anspruchsvoll und werden von Menschen nicht immer vollständig erfüllt. Dennoch können sie Orientierung geben, bestehende Verhältnisse kritisch prüfen und zu konkreten Schritten der Liebe, Vergebung und Gerechtigkeit ermutigen.

Was könnte an der Ethik Jesu heute besonders radikal wirken?

Besonders radikal erscheinen die Liebe zu Feinden, der Verzicht auf Vergeltung, die Kritik am Reichtum und die Vorstellung, Macht müsse sich als Dienst bewähren. Diese Forderungen widersprechen häufig dem Wunsch nach persönlichem Vorteil, Durchsetzung und Rache.

Beschreibt Jesus eine verkehrte Welt?

Aus der Perspektive üblicher Vorstellungen von Erfolg und Macht erscheint seine Botschaft wie eine verkehrte Welt. Aus der Perspektive des Reiches Gottes beschreibt sie jedoch eine gerechtere Ordnung, in der Liebe, Barmherzigkeit und die Würde aller Menschen im Mittelpunkt stehen.

Für den Religionsunterricht eignet sich das Video hervorragend zur Einführung oder Vertiefung christlicher Ethik sowie zur Erarbeitung der Botschaft Jesu vom Reich Gottes. Die Lernenden können zunächst eigene Vorstellungen von gutem Handeln, Gerechtigkeit und gelingendem Leben sammeln und mit den im Video vorgestellten Positionen vergleichen. Während der Rezeption bietet sich die Arbeit mit einem Strukturblatt an, auf dem die sieben Merkmale der Ethik Jesu festgehalten und durch biblische Beispiele ergänzt werden. Besonders ergiebig ist die Analyse der Spannung zwischen gesellschaftlich verbreiteten Wertvorstellungen und den Maßstäben Jesu. Die Lernenden können beispielsweise diskutieren, ob Feindesliebe, Verzicht auf Vergeltung oder die Umkehrung von Machtverhältnissen heute realistisch und sinnvoll erscheinen. Die Geschichte von Zachäus ermöglicht eine Auseinandersetzung mit der Frage, wie Anerkennung und Wertschätzung zu Verhaltensänderungen führen können. Das Gleichnis vom barmherzigen Samariter eröffnet Zugänge zu Solidarität, Verantwortung und tätiger Nächstenliebe. Die Seligpreisungen bieten die Möglichkeit, moderne Vorstellungen von Erfolg, Glück und Anerkennung kritisch zu hinterfragen. Methodisch eignen sich Diskussionen, Gruppenarbeiten, Rollenspiele, ethische Fallanalysen, Standbilder oder Debatten zu aktuellen gesellschaftlichen Fragestellungen. In der Sekundarstufe II kann das Video zudem mit klassischen Ethikmodellen verglichen werden, etwa mit Pflichtethik, Utilitarismus oder Tugendethik. Das Medium fördert die ethische Urteilsbildung, die Fähigkeit zur Perspektivübernahme sowie die Kompetenz, biblische Orientierungsmuster auf gegenwärtige Herausforderungen zu beziehen und kritisch zu reflektieren.