Der vierjährige synodale Prozess der römisch-katholischen Kirche (2021–2024) stellt bereits durch seine bloße Durchführung einen Erfolg dar, indem er eine breite Auseinandersetzung über notwendige Formen des Kircheseins im dritten Jahrtausend ermöglichte und den Willen zu Veränderung dokumentiert. Papst Franziskus signalisierte seine Ernsthaftigkeit durch die Approbation des Abschlussdokuments statt eines klassischen nachsynodalen Schreibens. Allerdings war dies erst ein Anfang: Entscheidend wird die konkrete Umsetzung der Hoffnungen auf eine partizipativere Kirche sein. Der Autor kritisiert mehrere Defizite des Prozesses: Die breite kirchliche Basis nahm kaum teil, theologische Standards wurden zu wenig berücksichtigt, und die zentrale Frauenfrage wurde ausgeklammert. Eine bislang übersehene Dimension liegt in der ökumenischen Bedeutung von Synodalität. Die Weltsynode betonte selbst die Bedeutung der Ökumene und die Teilnahme ökumenischer Delegierter. Dies wird als „ökumenischer Kairos" und eine der wichtigsten Früchte der Synode bewertet. Theologisch ist die Position klar: Echtes Christsein kann nur in ungeteilter Gemeinschaft aller Christen verwirklicht werden; Ökumene ist daher keine optionale Zugabe, sondern Gnade Gottes. Synodalität und Ökumene sind koextensiv und müssen zusammen gedacht werden. Es wäre theologisch und praktisch unverantwortlich, den synodalen Dialog nicht auch mit anderen Kirchen zu führen und von deren Erfahrungen zu lernen.